Ortodoksluk Hakkında Soru Cevap

 “Ortodoks Kilisesi” nedir? 

Doğu Ortodoks Kilisesi'ne Ortodoks Kilisesi de denir. 20.000'den fazla Protestan mezhebini ve mezhebe bağlı olmayan grupları birleştirmediğiniz sürece, Roma Katolik Kilisesi'nden sonra dünyanın en büyük ikinci Hristiyan grubudur. Dünya çapındaki Ortodoks Hristiyanların sayısına ilişkin tahminler 250 milyon ile 350 milyon arasında değişmektedir. Amerikalı üye sayısı tahminen bir milyonun üzerindedir ve Ortodoks Kilisesi, Amerika'daki en hızlı büyüyen Hristiyanların kiliselerinden biridir ve giderek artan sayıda Evanjelik ve diğer Hristiyanların inanç geleneklerinden din değiştirenleri çekmektedir.  Kutsal Yükseliş Ortodoks Kilisesi, Kuzey Amerika'nın Antakya Ortodoks Hıristiyan Başpiskoposluğu'na bağlı yerel bir cemaattir. Kuzey Amerika Antakya Başpiskoposluğu şu anda New York City bölgesindeki Başpiskoposumuzla birlikte ABD ve Kanada'da 300'den fazla cemaatten oluşmaktadır. Antik Hıristiyanlığın beş tarihi merkezinden biri olan (Roma, Konstantinopolis, Kudüs ve İskenderiye ile birlikte) antik Antakya Makamı ile tarihsel ve ruhsal olarak bağlantılıdır. Elçilerin İşleri 11:26'daki metni hatırlayabilirsiniz: "Ve öğrencilere ilk olarak Antakya'da Hristiyanlar denildi." Antakya Patrikhanesi'nin tarihi kökleri bizzat Aziz Paul tarafından kurulan bu Yeni Ahit öncesi kiliseye kadar uzanmaktadır. Aslında Patrikhane hâlâ “Düz denilen caddede” oturuyor (Elçilerin İşleri: 9:11).  

Ortodoks Kilisesi nereden doğdu?

İsa Mesih, Kilisesini Havarileri aracılığıyla kurdu. Pentekost'ta Tanrı'dan alınan lütufla Havariler, Antik dünyanın her yerinde Kilise'yi kurdular. Aziz Paul, Antakya Kilisesi'ni kurdu; Aziz Peter ve Aziz James, Kudüs Kilisesi; St. Andrew Konstantinopolis Kilisesi; Aziz Markos, İskenderiye Kilisesi; Aziz Peter ve Aziz Paul, Roma Kilisesi. Bin yıl boyunca Kilise bir oldu, kırılmadı ve bölünmedi. MS 1054'teki Büyük Bölünme'den sonra, Latin kilisesi trajik bir şekilde doğu Hıristiyan âleminden (Konstantinopolis'te) ayrılmış, Doğulu olmayan doğu kiliseleri, onları daha sonra "Roma Katolik Kilisesi" olarak bilinen kiliseden ayırmak için "Doğu Ortodoks Kilisesi" olarak bilinmeye başlandı. 

“Tarihi Kilise” Roma Katolikliği orijinal Hristiyan Kilisesi değil mi? 

Eski Hristiyan inancının “merkezi” aslında Roma değil, Doğu dünyasıydı. Havariler Doğu'da kırk dört Yerel Kilise (ve Batı'da yalnızca iki) kurdular. Elçilerin ve Pavlus'un Müjde ile birlikte gönderildiği yer Doğu'dandı (Roma'dan değil). Batı, erken Hıristiyan hareketinin merkezi değildi; “misyon alanı”ydı. 1000 yılı aşkın bir süre boyunca, Roma hariç, Hıristiyan inancının tüm önemli merkezleri Doğu'da, Kudüs, İskenderiye, Antakya ve Konstantinopolis'te bulunuyordu. İnançla ilgili tüm temel dogmalar Doğu'da formüle edildi ve savunuldu; İsa'nın Baba ile "aynı özden" olduğu gibi temel dogmalar; Mesih'in tamamen Tanrı ve tamamen insan olduğunu; Kutsal Ruh'un ilahi bir Kişi olduğu; ve Üçlü Birliğin doğası. İncil yorumunun ilk okulları Antakya ve İskenderiye Doğu'daydı. Onların yorum perspektifleri bugün hâlâ Kutsal Yazılara ilişkin anlayışımızın çoğunu etkiliyor. Doğu Roma İmparatorluğu, tüm geleneklerden Hıristiyanların normatif olarak kabul ettiği doktrinleri formüle eden tüm Ekümenik Kilise Konseylerinin (yani MS 325'ten 787'ye kadar ilk yedi konseyin) yeriydi. Bu konseylerde bulunan piskoposların ezici çoğunluğu da Doğuluydu. 

Ortodoks Hristiyanların bir “Papa”sı var mı? 

Roma Katolik Kilisesi, MS 1054'te, büyük ölçüde Batı kilisesinin Roma Papası'nın otoritesine tecavüz etmesi nedeniyle trajik bir şekilde Doğu kiliselerinden ayrıldı. Doğu kiliseleri 1000 yıllık Hıristiyan tarihi boyunca bu tecavüzü sürekli olarak reddetti. Ortodoks Kilisesi'nin tek bir lideri yoktur. Elçilerin İşleri Kitabı'nda görülen uzlaşmacı kilise liderliğine (konseyler veya sinodlarda toplantılar) ilişkin erken dönem Kilise modeline dayalı olarak, ulusal ve tarihi çizgileri takip eden "yargı bölgeleri" halinde düzenlenmiştir. Her grup, eşit yetkiye sahip olan ve birbirlerinin işlerine karışmayan sinodlar (piskopos konseyleri) tarafından yönetilir. Konstantinopolis Patriği “Ekümenik” (veya evrensel) Patrik olarak bilinir ve ayrılıktan bu yana Ortodoks cemaatleri arasında özel bir onur konumuna sahiptir. Ancak örneğin diğer Kiliselerin iç işlerine karışma hakkı yoktur. Onun konumu, dünya çapındaki Anglikan Komünyonundaki Canterbury Başpiskoposunun konumuna benziyor.  

Ortodoks Hristiyan umudu neye dayanıyor? 

Bütün umudumuz İsa Mesih'tir. Elçi Pavlus'un dediği gibi: "...Kurtarıcımız Tanrı'nın ve umudumuz olan Rab İsa Mesih'in emriyle" (1 Tim. 1:1). Her şeyi onun aracılığıyla alıyoruz ve alacağız. Rabbimiz Kendisi şunu öğretir: "Baba Oğul'da yüceltilsin diye, benim adımla dilediğiniz her şeyi yapacağım" (Yuhanna 14:13) Burada, Mesih aracılığıyla verildiği için, Tanrı'nın egemen lütfunu tanıyoruz. , Kutsal Yazıların dediği gibi: "Çünkü yasa Musa tarafından verildi, ama lütuf ve gerçek İsa Mesih aracılığıyla geldi." (Yuhanna 1:17) Umudumuz bu lütfa dayanmaktadır. Ama bizim de oynayacağımız rolümüz var! Birincisi Allah'ın iradesinin yani emirlerinin uygulanmasıdır. Mesih'in kendisi bize şunu söylüyor: “Emirlerime sahip olan ve onları yerine getiren, Beni seven odur. Ve beni seven, Babam tarafından da sevilecektir; ben de onu seveceğim ve kendimi ona göstereceğim” (Yuhanna 14:21). İkincisi, Mesih'in bedeni ve kanıyla ilgili kutsal gizemlerin paylaşılması aracılığıyla. Tanrı uyuyor. “Bedenimi yiyen ve kanımı içen bende kalır, ben de onda.” (Yuhanna 6:56) Ve üçüncüsü, Elçi Pavlus'un öğrettiği gibi sebatla dua ederek: “Ama siz, sevgili kardeşler, Kutsal Ruh'ta dua ederek kendinizi en kutsal imanınız üzerine bina edin, merhameti arayarak kendinizi Tanrı'nın sevgisinde tutun. Rabbimiz İsa Mesih'in sonsuz yaşama kavuşması için.”[Yahuda: 20-21)  

Ortodoks Kilisesi “kurtuluşu” nasıl anlıyor? 

Doğu Ortodoksları, Batı Hıristiyanlarının günah ve kurtuluş doktrinlerinin hukuki, hukuki ve adli dil ve kategoriler tarafından aşırı derecede tahakküm altına alındığını tespit ediyor. Bununla Batı'nın kurtuluşu tanımlamak için neredeyse yalnızca ilahi yasa ve adalet terimlerini kullanmasını kastediyoruz; belki de Roma medeni hukuku bağlamından alınmış fikirler. Aziz Pavlus'un kullandığı hukuki metaforları onaylarken, hukuki kavramların Batı'da olduğu gibi hakim olmasına izin verilmemesi gerektiğini, ancak Mesih'in kurtarıcı işini tanımlamak için kullanılan diğer birçok İncil metaforu arasında dengelenmesi gerektiğini ileri sürüyoruz. Hıristiyan Doğu ve Batı'nın bu alanda ne kadar uzak olduğunun bir örneği, Batı'da çok yaygın olan inançla aklanma (suçlu insanların adil bir Tanrı veya Yargıç karşısında nasıl durabilecekleri) doktrininin Hıristiyanlıkta neredeyse tamamen yok olmasıdır. Doğu. Doğu teolojisi suçluluktan çok insanlığın temel sorunu olan ölümlülüğe (yani ölüme) odaklanmaz. Mesih'in çalışmalarını hukuki, hukuki terimlerden ziyade tedavi edici, iyileştirici, yenileyici veya kurtarıcı terimlerle görme eğilimindeyiz. Mezmur 82:6 şöyle der: “'Siz tanrısınız' diyorum; hepiniz Yüceler Yücesi'nin oğullarısınız'” 2. Petrus 1:4 şöyle der: “O, bize çok büyük ve değerli vaatlerini bunlar aracılığıyla verdi; öyle ki, onlar aracılığıyla tanrısal doğaya katılasınız ve dünyadaki yozlaşmadan kurtulasınız. kötü arzulardan kaynaklanır.” İskenderiyeli Aziz Cyril, 2 Petrus 1:4'ü yorumlayarak bize sadece birkaç "aziz"in değil, hepimizin tanrısallığa katılmaya çağrıldığımızı söyler. Her ne kadar doğası gereği tek başına Mesih Tanrı olsa da, tüm insanlar “katılım yoluyla” Tanrı olmaya çağrılmıştır. Tanrı'nın imajına ve benzerliğine (“katılım yoluyla”) bu dönüşüm veya yenilenme süreci, Ortodoks Hıristiyanların kurtuluşun tam anlamını nasıl anladıklarıdır. Bir kişi, tüm insanlarda ortak olan doğanın mükemmelliği olan Tanrı'ya benzerliğini keşfederek Tanrı'nın mükemmel sureti haline gelir. Metropolitan Kallistos Ware'in yazdığı gibi, bu nedenle kurtuluş, öncelikle belirli dogmalara bağlılık veya yalnızca ahlaki çabalar yoluyla Mesih'in dışsal bir taklidi olarak görülmez; yaşayan Tanrı ile birlik, insan kişiliğinin ilahi lütuf ve ihtişamla tamamen dönüştürülmesi olarak görülür. – Yunan atalarının “tanrılaştırma” ya da “tanrısallaştırma” dediği şey. 

Ortodoks Hıristiyanlık ve İncil 

Ortodoks Kutsal Geleneği, teoloji, Liturji ve Kutsal Yazılar iç içe geçmiştir. Hepsi aynı Ortodoks Hristiyan yaşamından ve inancından bahsediyor. İlk Kilise'nin aynı havarisel ve patristik kaynaklarından geliyorlar. Açıkçası, ilk Kilise'nin tarihi, dini, ayinle ilgili ve teolojik bağlamını anlamadan İncil'i tam olarak anlamak neredeyse imkansızdır. Örneğin, Reform öncesi Kilisenin kilise babaları, bugün sahip olduğumuz Yeni Ahit Kutsal Kitap kanonu haline gelen içerik üzerinde "gerçek" Kilise Geleneğine ilişkin ortak bilgi temelinde anlaşabildiler. Kanon, çoğu sahte ve hatta sapkın olan sayısız antik metin kaynağından derlendi. İddia ettiğimiz gibi İncil tarihi kiliseye verildi. Ortodoks hizmetleri Kutsal Yazılarla doyurulur. Kilisenin, akşam akşam duasından sabah namazına kadar olan günlük ayinle ilgili dua döngüsü (“saatler”), öncelikle Mezmurlardan okunan okumalardır. İlahi Ayin, Mektuplardan ve İncil'den metin ve okumalar içerir. Bireysel Ortodoks bağlılığı kutsal metinleri okumayı, çalışmayı ve meditasyonu içerir.  

Ortodoks “Geleneği” İncil'e eşit mi, yoksa üstünde mi kabul ediliyor? 

Ortodoks Kilisesi, İncil'in Tanrı tarafından ilham edilmiş ve otoriter olduğunu düşünüyor. Ancak Aziz Pavlus, Selanikliler kitabında (2:15) şunu yazdı: "Bu nedenle kardeşler, sıkı durun ve ister sözle ister mektubumuzla size öğretilen gelenekleri koruyun." Yalnızca İncil'e özgü (Sola Scriptura) bir kriter, ironik bir şekilde Kutsal Yazılarla çelişmektedir. Ortodoks Kilisesi, gerçek Apostolik Geleneğin Kilisedeki Kutsal Ruh'tan geldiğini doğrular. Bu, İncil'e ve Havarilerin sözlü veya yazılı öğretilerine ilham veren aynı Ruh'tur. 

Ortodoks “Geleneğinin Kaynakları Nelerdir? 

Ortodoksların “Kutsal Gelenek” dediği şeyin beş kaynağı vardır. Birincisi, hem Eski hem de Yeni Ahit olan Kutsal Yazılardır. İkinci kaynak, Kilise'nin ortak ve halka açık ibadetlerinin tamamını (Kilise kutsal törenleri dahil) içeren Liturgy'dir. Üçüncüsü, ilki Elçilerin İşleri Kitabı'nda (Elçilerin İşleri 15) anlatılan Kilise konsilleri ve bunların sonraki inanç ve kanunlarıdır. Dördüncüsü, Kilise Azizleri, özellikle de “kilise Babaları” olarak adlandırılan belirli bir grup azizin yazılarıdır. Kilise Geleneğinin beşinci kaynağı Kilise sanatıdır. Şamlı Aziz Yuhanna, kitaplarda yazılan kelimelerin, ikonlar gibi maddi imgeler gibi, “görüntüler” olduğunu söyledi. Sanat, maddi olmayanı ve Tanrı'nın vahyini ifade etmek için malzemenin kullanılmasıdır. Bu beş temel kaynak, İsa'dan Havarilere yazılı ve yazılı olmayan biçimde nesilden nesile aktarılan "Ortodoks Geleneği" oluşturan kaynaklardır. 

 Ortodoks ayin hizmetleri ne kadar eskidir? 

Doğu Ortodoks hizmetlerinin başlangıcı Eski Ahit'teki İbranilerin ayin ayinleri ve hizmetlerine kadar uzanır. Bunlar, çağlar boyunca Azizler ve dindar Hıristiyanlar tarafından yazılan Kutsal Yazılar, dualar, ilahiler ve kanonlardan oluşan bir hazinedir. Yahudi atalarımız gibi, Ortodoks ayinleri de ayinle ilgili, kutsal ve törenseldir. Duyduğunuz ilahilerin çoğu Mezmurlardan geliyor. Çoğu, Yahudi-Hıristiyan uygulamalarından bu yana bir gelenek olduğu gibi söylenir veya ilahilerle söylenir. Ortodoks ayin hizmet düzeninin eski belge kaynaklarından bazıları ikinci (Justin Martyr, c. MS 150) ve üçüncü yüzyıllara (Hippolytus, c. 215 AD) kadar uzanmaktadır. Doğu ayinleri dördüncü ve beşinci yüzyıllarda gelişme gösterdi. Altıncı yüzyılda istikrara kavuştular ve sekizinci yüzyılda o kadar sabitlendiler ki bugün bile değişmediler. 

Ortodoks Kilisesi'nde tövbeye neden bu kadar vurgu yapılıyor? 

İsa'nın söylediği ilk sözlerden bazılarının şu şekilde olduğu kaydedildi: "Tövbe edin ve sevindirici habere inanın." (Markos: 1:15). Bugün pek çok Hıristiyan, Rabbimizin önce "tövbe etmemiz" gerektiğini söylediğini hatırlamadan, yalnızca "inanmaya" odaklanıyor gibi görünüyor. O'nun “İman etme” emri Ortodoks Hıristiyanlar tarafından bir defaya mahsus bir eylem olarak anlaşılmadığı gibi, aynı şekilde Ortodoks Hıristiyanlar da tövbeyi sürekli bir emir olarak algılamaktadırlar. Ortodoksların maneviyata yönelik tutumu, onun "ethos"u, bizzat Mesih'in övdüğü şekliyle vergi tahsildarının, günahkarın tutumunu yansıtır (Luka 18:10-14). 

Mumlar neyi temsil eder? 

İkonların önünde ve sunakta yanan mumları göreceksiniz; bu mumlar, Rab'bin verdiği gerçeğin ışığını simgeliyor ve dünyayı ruhsal bir ışıltıyla aydınlatıyor. Mumlar aynı zamanda Kutsal Üçlü Birliğin yaratılmamış ışığını da temsil eder, çünkü Rab yaklaşılamaz bir ışıkta yaşar. Onlar aynı zamanda tanrısızlığımızı ve günahlarımızı yok eden Kutsallığın ateşini de temsil ederler. Mumlar aynı zamanda ruhumuzun Tanrı'ya olan yanan sevgisini ve Kilise'nin manevi sevincini ve zaferini de sembolize eder. Mesih'in simgesinin önündeki mumlar, O'nun dünyaya gelen her insanı aydınlatan Gerçek Işık olduğunu gösterir. 

İkonalara (oyulmuş resimlere) tapıyor musunuz? 

Duvar ikonları ve sanat eserleri, antik tarihin başlarında Yahudi tapınaklarında ortaya çıkmıştır (not: Duros Europos Tapınağı 200'lerin ortasında yıkılmıştır), hatta Hıristiyan kiliselerinde kullanılmadan önce de ortaya çıkmıştır. Tanrı'nın Oğlu insan bedenine büründüğü ve İsa Mesih'te insan olarak enkarne olduğu için, Kilise, Tanrı'nın görkeminin ikonlar aracılığıyla görsel olarak enkarne edilmesinin uygun olduğuna karar verdi (çok fazla tartışma olmadan!). İkonlar putlar veya (sahte tanrıların resimlerini tasvir eden) oyma resimler değildir ve bunların Hıristiyan ibadeti ve dindarlığındaki yerleri 8. Yüzyılda Kilisenin Yedinci Ekümenik Konseyinde açıkça ifade edilmiş, savunulmuş ve onaylanmıştır. Bizans ikon stili ilk başta sade ve tuhaf görünebilir. Bunlar maddi dünyanın doğal güzelliğini değil, Cennetin Krallığının ve onun sakinlerinin (Azizler) ruhsal güzelliğini tasvir etmeyi amaçlamaktadır. İkonlara Ortodoks Hıristiyanlar tarafından saygı duyulur, ancak tapınılmaz. Bu, modern Hıristiyan dünyasındaki bazı kişiler tarafından, özellikle de Püriten ve Anabaptist geleneklerden ve her türlü imgeyi reddeden Müslüman geleneğinden etkilenenler tarafından yapılan bir yanlış anlamadır. 

Tanrı'nın Annesi Meryem (Theotokos) ve Azizler 

Hizmetlerimizde ve dindarlığımızda, yeryüzünde Mesih'le birlikte olan ve bedenden ayrılmış olmasına rağmen şimdi Mesih'in huzurunda “hayatta” olduğunu bildiğimiz kişileri (azizleri) övüyoruz! İbraniler 12:1 şöyle yazıyor: “…o kadar büyük bir tanık bulutuyla çevriliyiz ki…” Tanrı'da ve O'nun Kilisesi'nde yaşayanlarla ölenler arasında bir ayrım yoktur. Birbirimiz için dua ettiğimiz ve birbirimizin duasını istediğimiz gibi, aramızdan ayrılan müminlerden de bizim için dua etmelerini isteriz ve biz de onlara olan sevgimizle dua etmeye devam ederiz. Kutsal Teslis'ten sonra özellikle Tanrı'nın Annesi (Yunanca Theotokos), Kutsal Meryem Ana'yı övüyoruz. Bu hürmetin İncil'e dayalı bir temeli vardır (Luka 1:28; 42-43; 48) ve Tanrı'nın "doğum vereni" ve "köprü"sü (Rabbimize fiziksel doğumunu vererek ve onu vererek) olarak eşsiz rolü nedeniyle ona borçludur. doğa) bu dünya ile Tanrı'nın Krallığı arasında. Tanrı'nın Annesini onurlandırmakla, onun doğurduğu Oğlunu da onurlandırmış oluyoruz. Rabbimizin gerçekten enkarne olduğunu, O'nun gerçekten insan bir Anneye ve gerçek bir aile geçmişine sahip olduğunu asla unutmayız. Aziz Basil'in öğrettiği gibi, Meryem Ana'nın içinden suyun geçtiği ve kullanıldıktan sonra atılabilecek bir tür boru veya kanal olduğu fikrini reddediyoruz. Tanrı'yı doğuran Meryem, Tanrı'nın Oğlu'nu doğurmak, beslemek ve büyütmek için her şeyden önce Tanrı tarafından özel olarak seçilmişti. O şimdi Tanrı'nın Krallığında O'nunla birliktedir. Bununla birlikte, Ortodoks Hıristiyanların Tanrı ile Tanrı'nın Annesi arasındaki çizgiyi bulanıklaştırmadığını ve ibadetin yalnızca Tanrı'ya sunulduğunu söylemiştik.

Ortodoks sadıklar neden rahibin sağ elini öpüyor? 

 Bu, adama değil, Kutsal Efkaristiya'ya duyulan saygı ve hürmetten dolayı yapılır. Aziz John Chrysostom (Hıristiyanlığın en büyük Kilise Babalarından biri), eğer bir kişi bir Melekle birlikte yürüyen bir Ortodoks Rahiple karşılaşırsa, önce Rahibi selamlaması ve elini öpmesi gerektiğini, çünkü o el Rab'bin Bedenine ve Kanına dokunmuştur diye yazdı. 

İncil hiç kimseye "baba" denilmemesi gerektiğini söylerken neden rahibe "Baba" diyorsunuz? 

Ortodokslar, "kimseye baba deme" pasajını (Matta 23:9) özellikle Rabbimiz'in, bu onurlu unvanları kendi bencil, gururlu ve ikiyüzlü amaçlarını gerçekleştirmek için kullanan Kendi zamanındaki bazı hahamlarla çekişmesi bağlamında yorumlar. Aynı mürted hahamlar "rahip" ve "papaz" gibi başka unvanlar kullanmış olsalardı, İsa kolaylıkla "Kimseye papaz veya papaz demeyin" diyebilirdi. Onun kınaması, "baba" kelimesinin (veya herhangi bir özel unvanın) kullanılmasından değil, Ferisilerin ve hahamların bu kelimeyi kullanmalarındaki ikiyüzlülüğünden ve gururlarından kaynaklanıyordu. Aziz Pavlus 1 Korintliler 4:15'te şunu yazdı. “Çünkü Mesih'te on bin eğitmeniniz olsa da, çok fazla babanız yok…” Aziz Pavlus, Korintlilerin 'Ruhani Babası' olduğunu, “müjde aracılığıyla... doğduğunu” iddia ediyor gibi görünüyor. Belli ki Mesih İsa'nın elçisi, Rabbimiz'in sözlerini yalnızca Cennetteki Babamız'ın “baba” olarak adlandırılabileceği şeklinde yorumlamamıştır. Luka 16:24'te İsa ayrıca zengin adamın "İbrahim Baba, bana merhamet et..." diye bağırdığını da anlatır. İbrahim, "kimseye baba deme" diyerek zengin adamı düzeltmemiş veya eleştirmemiştir! Havarinin İsa'yı görmezden geldiğini mi söylüyoruz? Rabbimiz İsa Mesih'in Kendisiyle çeliştiğini ve kendi sözlerini ihlal ettiğini mi söylüyoruz? Biz öyle olmadığını düşünüyoruz. Daha ziyade bu pasaj, “baba” kelimesinin kullanımının evrensel olarak kınanması yerine, ikiyüzlülüğü, kendini yüceltmeyi ve gururu kınayan özel bağlamında anlaşılmalıdır. Aksi takdirde bu ayeti harfiyen alırsak, dünyevi atalarımıza “baba” demezdik. 

Ortodoks Hristiyanlığı 'inanç'a mı dayalıdır yoksa 'çalışmalara' mı dayalıdır? 

Protestan batıdaki inanç-işler ayrımı, Hıristiyan teolojisinde, büyük ölçüde Roma Katolik Kilisesi'nin "hoşgörü" kullanımına ve bunların Martin Luther ve Reformcular tarafından uygun şekilde reddedilmesine karşı bir tepki olan kesin bir değişimi yansıtıyor. Ortodoks Kilisesi, Reformcuların teolojisinin inanç ve amellerin arasını açarak çok ileri gittiğine inanıyor. İnanç-işler ikilemi ne İncil'de ne de doğu Hıristiyan ruhani geleneğinde mevcut değildir. Açıkça Tanrı'ya iman etmeye çağrılıyoruz: "Tanrı'ya iman edin" (Markos 11:22). Ama aynı zamanda “korku ve titreyerek kendi kurtuluşunuzu sağlamaya” da teşvik ediliyoruz (Filipililer 2:12). Ve sonunda şunu hatırlatırız: “...eğer imanda işler yoksa, tek başına iman ölüdür” (Yakup 2:17). Belki de en ciddi uyarı, bizi “herkese yaptıklarının karşılığını verecek olan Tanrı'nın adil yargısı” konusunda uyaran Aziz Pavlus'tan geliyor (Romalılar 2:5-6). Ortodoks teolojisi ve maneviyat bu nedenle inanç ve işler arasındaki dengeyi vurgular.  

Hangisi önce gelir; inanç mı yoksa işler mi? 

“…İman olmadan O'nu memnun etmek imkânsızdır” (İbr. 11:6) olduğundan, Tanrı'yı memnun etmek ve yaptıklarının Tanrı tarafından kabul edileceğinden emin olmak isteyen bir Hıristiyan, önce Tanrı'ya iman etmeli, sonra yaşamını ve buna göre aktivite. İmanımıza ve yaptıklarımıza göre yargılanacağız! 

Ortodoks Hristiyan sonsuz yaşamı kazanmak için ne yapmalıdır? 

Doğru imana ve iyi işlere sahip olun! Bu ikisine sahip olan kişinin sonsuz kurtuluşa dair kesin umudu vardır. Kutsal Yazıların söylediği gibi: “Görüyorsunuz ki, insan yalnızca imanla değil, eylemlerle de aklanır.” (Yakup 2:24) Biraz sonra aynı yerde: “Çünkü ruhsuz beden ölü olduğu gibi, işsiz iman da ölüdür.”(Yakup 2:26) Başka bir yerde Aziz Pavlus da aynı şeyi söylüyor: “… Bazılarının reddettiği iman ve temiz vicdan, imanla ilgili olarak battı.” (1 Tim. 1:19) 

Kutsal Gizemler nelerdir? 

İlk Kilise, Kilise Ayinlerini Kutsal Gizemler olarak adlandırdı. Gizem, Tanrı'nın görünmez lütfunun, algılanabilir bir form (kutsal madde) altında inananların ruhlarına etki ettiği veya onlara bahşedildiği gerçekliktir. İnanlıların Tanrı'nın lütfunu sahiplenmeleri için bir araç olarak Mesih tarafından kurulmuştur. 

Kutsal Gizemlerin amacı nedir?

 Günahlarımızdan arınmak için çarelerimiz olsun diye.  

Ortodoks Kilisesi kaç Gizemi veya Kutsal Ayini tanıyor? 

Vaftiz. Chrism'le meshediliyor. Kutsal Efkaristiya. Rahiplik (hem manevi hem de kutsal). Kefaret-itiraf. İmam) nikahı. Yağ ile şifa kutsaması. 

Ortodoks Kilisesi'nin Ortodoks olmayan Hristiyanlara bakış açısı nedir? 

Aziz Irenaeus, Tanrı'nın Ruhu'nun olduğu yerde Kilise'nin de olduğunu söyledi. Biz yalnızca tek bir dünyevi Kilise olduğuna inanıyoruz (“Bir kutsal, katolik ve havarisel kiliseye inanıyorum” – İznik İnancı). Dünyevi Kilisenin nerede olduğunu biliyoruz, ancak Tanrı'nın Ruhu'nun Kilisesinin dışında nerede olabileceğini kesin olarak bilemeyiz. Bu nedenle Ortodoks Hıristiyanlar, Ortodoks olmayan Hıristiyanlar veya onların toplulukları hakkında hüküm vermeye kalkışmamalı, Ortodoks Kilisesi hakkında zafer havasında düşünmemeli veya konuşmamalıdır; bunun yerine inançlarını taviz vermeden yaşamaya çalışın.

Ortodoksluk “özgür irade” hakkında ne öğretiyor?  

 Özgür irade, insanın iyiyi ve kötüyü yapmaya yönlendiren, akıl yoluyla sınırsız karar verme yeteneğidir. Bu akıl, insanın masum olduğu dönemde (Düşüşten önce) mükemmel bir şekilde tamamlanmış, ancak günah nedeniyle zarar görmüştür. Ancak irade kötülüğe eğilimli olmasına rağmen (Düşüşten sonra) yine de iyilik yapmayı seçebilir. Büyük Aziz Basil: "Kişinin niyetine ve özgür iradesine göre herkes kutsal olabilir ya da tam tersi olabilir." Ve Aziz Yuhanna İncili'nde: “'Ama O'nu kabul edenlerin hepsine Tanrı'nın çocukları olma hakkını verdi…”' (Yuhanna 1:12). Eğer durum böyle olmasaydı (özgür iradenin kullanılması), Aziz Pavlus'un “'herkese yaptıklarının karşılığını verecek olan Tanrı'nın adil yargısından” söz etmesi mümkün olmazdı (Romalılar 2:5-6). 

Ortodoks Kilisesi “sıkıntı öncesi coşku”yu mu öğretiyor? 

İznik İmanı, İsa Mesih'in "krallığının sonu olmayacak, yaşayanları ve ölüleri yargılamak için görkemle yeniden geleceğini" belirtir. Ortodoks Hıristiyanlık ve ilk Kilise, Rab'bin sonsuza kadar geleceğini öğretir (Matta 25:31). O gün herkes, yaptıklarının karşılığını sonsuz ve eksiksiz olarak alacaktır. Kutsal Yazılarda, doğuda ya da batıda herhangi bir kilise babası tarafından öğretilen, sıkıntı öncesi bir "esrime" ya da bin yıllık bir saltanat yoktur. Bu heterodoks öğretilerin 18. yüzyılda birisinin gördüğü bir rüya yoluyla ortaya çıktığı ve daha sonra Scofield İncil tercümanları tarafından ilan edildiği ve daha sonra bazı Evanjelik gruplar tarafından benimsendiği iddia ediliyor. 

Mübareklerin ruhları öldükten sonra eşit derecede midir? 

Tıpkı ruhların lütufta açıkça eşit olmayan bir şekilde (bazıları daha büyük ve bazıları daha küçük olmak üzere) dünyadan ayrılması gibi, aynı şekilde, Mesih'in öğretisine uygun olarak, dünyadan ayrıldıktan sonra aynı sırada bulunmazlar: "Benim inancımda" Babanın evinde birçok konak vardır” (Yuhanna 14:2). Ve başka bir yerde: “Bu nedenle size şunu söyleyeyim, onun çok olan günahları bağışlandı, çünkü o çok sevdi. Ama az affedilen kişi az sever." (Luka 7:47). 

Ortodoks bir araf öğretir mi? 

Hiçbir Kutsal Yazı ölümden sonra ruhları temizleyen geçici bir cezanın varlığından bahsetmez. Aslında Origen'in görüşü bu nedenle Kilise tarafından Konstantinopolis'in ikinci Konsili'nde kınandı. Ruh ölümden sonra hiçbir kutsallığı kabul edemez; ve eğer günahlarının kefaretini ödemek istiyorsa, Ortodoks öğretiye aykırı olan kutsal Tövbe kutsal töreninin bir kısmını yerine getirmek zorunda kalacaktı. 

Ortodoks Hristiyanlar neden ölenler için dua ediyor? 

Ortodokslar, Kutsal Yazıların öğretisinden yola çıkarak, sevgiden ayrılanlar adına Tanrı'ya dua etmek, onlar adına Kutsal Efkaristiya'yı anmak ve onlar adına sadaka vermek zorunda olduğumuza inanırlar, çünkü onlar bunu kendileri için yapamazlar. Sonuçları -ya da ölenler için dua etmenin etkili olup olmadığını- Tanrı'ya ve O'nun merhametine bırakıyoruz. Kutsanmış Teofilakt, Rab'bin sözlerini açıklarken bundan bahseder: Çünkü ölen günahkarlar cehenneme atılmaz (Kıyamet Gününe kadar); ama onları affedebilecek kadar Allah'ın elindedir. Ama bunu, ölüler uğruna yapılan fedakarlıkların ve sadakaların, büyük günahlarla ölenlere bile faydası az olmadığı için söylüyorum. Bu nedenle, Tanrı'nın öldüren kişiyi cehenneme göndereceği kesin değildir; daha ziyade, onu gönderme gücüne sahip olduğu kesindir. O halde, gerçekten gönderme gücüne sahip olan kişiyi kazanmak için, sadaka vererek ve dua ederek çok çalışmaktan vazgeçmeyelim ki, o, bu gücü tam olarak kullanamasın, ancak affedebilsin. 

Ortodoks olmayan Hristiyanlar Kutsal Efkaristiya'yı alabilir mi? 

Ortodoks rahipler, Kutsal Efkaristiya'yı yalnızca kanonik Ortodoks Kilisesi'nin iyi durumda olan, yakın zamanda itiraf etmiş ve Kutsal Efkaristiya'ya katılmadan önce oruç tutan vaftiz edilmiş üyelere hizmet edebilir. Bu, Kutsal Kilise'nin 2000 yıllık tarihi boyunca kadim bir geleneğidir. Ortodoks Kilisesi, Kutsal Efkaristiya'yı, diğer Ortodoks olmayan Hıristiyanların yaptığı gibi sadece bir anma veya sadece manevi anlamda değil, Mesih'in Efkaristiya'daki gerçek varlığının bir gizemi olarak anlar. Kadim inancın bu ve diğer doktrinlerinin sık sık değişen "yorumlarına" veya revizyonlarına uyum sağlamaya çalışmak yerine, sizden sadece kadim, havarisel geleneğe saygı duymanızı ve çarmıha hürmet sırasında Kardeşlik ekmeğini almak için bize katılmanızı rica ediyoruz. 

Aşağıdaki linkten makaleyi paylaşıp, instagram adresim olan "mesihyolcusu._" sayfasını takip ederseniz sevinirim, esenlikler :).